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《庄子》中“燕子精神”的教育意蕴
来源:理论网    作者:邱兵    2018-07-09 12:41:00 

  《庄子·山木》篇曾记载了一则有关“燕子精神”的寓言。《庄子·山木》篇第七部分在描述孔子和颜回之间对话时,介绍孔子担心颜回过度彰显自我而变得自大、过分怜惜自己而容易哀伤,“仲尼恐其广己而造大也,爱己而造哀也”。孔子于是教育颜回要努力突破“无受人益难”。为进一步诠释这一教育哲理,《庄子·山木》篇假借孔子之言推崇“燕子精神”,讲“鸟莫知于鷾鸸,目之所不宜处,不给视,虽落其实,弃之而走。其畏人也,而袭诸人间,社稷存焉尔”。认为鸟类中最有智慧的莫过于燕子,燕子看到不宜停留的地方,就不会再看第二眼,即便是已衔在口中的食物掉落在地,燕子也会果决放弃而立即飞走,同时燕子虽然也畏惧人,但却仍要飞入人舍,因为燕巢就筑在人间。

  这则简明精悍的寓言,以“燕子精神”来比喻君子贤人保持本真自性又与时偕行的高尚情操,这既是儒家学派为人师表的经典写照,也是老庄学派所推崇的道德典范,包含了中国本土优秀传统文化共有的丰富教育意蕴。

  第一,不被外物利诱役使而伤己。对于燕子来说,眼睛所发现“不宜处”之地,哪怕有再多外物利诱,它的心意都不会停留,燕子连看都不会再看,即便是从自己口中掉落的食物,燕子都将其视为外物而坚决不留恋。《庄子·达生》篇说:“凡外重者内拙”,指的是如果一个人将焦点过分放在外物之上,就会因心志昏乱而变得心思笨拙。《庄子·山木》篇还提到一则有关蝉、螳螂、异鹊、庄子本人几者相互牵累的寓言,来与前呼应凸显“燕子精神”的宝贵之处。蝉因“得美荫而忘其身”被螳螂捕获,螳螂因“见得而忘其形”被异鹊跟从,异鹊因“见利而忘其真”被手执弹弓的庄子瞄准。蝉、螳螂和异鹊因外物利诱而忘身、忘形、忘真,以至于自己身处险境都全然不觉。更有甚者,将对外物利诱的眷恋发展为不良嗜欲,则会愈加蒙蔽本真自性,阻塞人自身孔窍与天地之间的顺畅交流,正如庄子在《大宗师》中所指出:“其耆(通“嗜”)欲深者,其天机浅”。老子在《道德经》中也把外在的名闻利养比喻成“馀食赘形”,认为这些东西“有道者不处”。对于富贵和财利,孔子认为君子应以正当适宜的方式去获取,否则君子就不能接受,做到“见得思义”,“义”是适宜之意。《论语》中说:“富与贵,是人之所欲也;不以其道得之,不处也”。《文言传》指明“义之和”的利才是真正的利。不适宜的财利,即便已经获得也会流出去,正如《大学》所指出:“货悖而入者,亦悖而出”。只有与自己奋斗付出所相称的正当收获,才可以稳当和久远。

  第二,不逃世避责并无私担当。燕子虽然畏惧人伤害它,但因为筑巢于人舍,还是勇于飞入人间。君子和贤人在入世过程中,会努力做到不被外物利诱役使,但不会因惧怕外物役使而逃世避责。《论语》中记叙孔子在被长沮、桀溺两位隐士指责之后感叹道:“鸟兽不可与同群,吾非斯人之徒与而谁与?天下有道,丘不与易也”,既然不可与鸟兽共居,若不同人共居,又同什么共居呢?即便身处乱世,孔子也深明自己肩负着“人能弘道”的责任和担当,不可与隐士共伍。诚如曾子所指出:“士不可以不弘毅,任重而道远”“临大节而不可夺”“死而后已”。庄子学派在《庄子·山木》篇中假借孔子之口讲述“燕子精神”的寓言,也是旨在褒扬这种既不为外物役使又勇于入世担当的精神。庄子在《齐物论》中说:“六合之外,圣人存而不论;六合之内,圣人论而不议”。可见,庄子所“论”也是仅限于人世六合之内。老子在《道德经》中说:“圣人常无心,以百姓之心为心”,老子心中同样牵挂着人世间的黎明百姓。老子和庄子所论“无为”思想从本源上说,并不是指无所作为和无所事事,而是指顺应天道自然而不带有私心杂念的作为。老子在《道德经》最后一章总结:“天之道,利而不害;人之道,为而不争”,庄子在《应帝王》中说:“顺物自然而无容私焉,而天下治矣”。

  第三,在“知几”和“知止”上下功夫。燕子看到“不宜处”的危险之地就“不给视”,这就是“知几”。燕子“虽落其实”,但果决“弃之而走”,这就是“知止”。“知几”和“知止”是君子贤人顺应变化、与时偕行最重要的两项修身功夫。《系辞》对“几”阐述十分传神。“几”是“动之微,吉之先见者也”,是变化形成趋势的端倪。“君子见几而作”“知几其神乎?”“君子知微知彰”“研几”才能“极深”。《道德经》也说:“图难于其易,为大于其细;天下难事,必作于易,天下大事,必作于细”。难与易、大和细这两组辩证关系中,就体现出“知几”和“研几”的重要性。“止”,是止当所止之善地,如果不“知止”,超过了变化所适宜的那个“度”,事物的变化则会朝着预期相反的方向而发展。“祸兮福所倚,福兮祸所伏”,变化在前是祸是福,关键在于“知止”。《道德经》说:“祸莫大于不知足”“知足不辱,知止不殆,可以长久”。《大学》说:“止于至善”,“知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得”。可见“知止”和“知足”是在变化中“有定”继而“能得”的必要前提。

  回溯“燕子精神”这则寓言始端背景中,孔子担忧颜回过度“广己”而自大和过分“爱己”而自哀,教导他要做到既保持本真自性又与时偕行,关键在于降低自我偏见和成见在万事万物中分量,将不带杂念的清澈之心注入变动不居的事物之中。放下偏好之情,是“知进退存亡而不失其正”的前提。正如《大学》所讲:“身有所忿懥,则不得其正;有所恐惧,则不得其正;有所好乐,则不得其正;有所忧患,则不得其正”。因此,不为各类各样的偏好之情所役使,内心才能实现诚意正心,从事才能毫无杂念、聚精会神、心志专一,既不受外物干扰改变本真自性,又能与自然万物变化同游。《道德经》说:“不自见,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故能长”,意思是说不自我有意显扬,才能显明;不固执己见,才能彰著;不自我肆意夸耀,才有功劳;不自我过度怜惜,才能长寿。“自见”“自是”“自伐”和“自矜”,某种程度上都是自我偏见和成见,它们不仅使得本真自性容易蒙蔽,也常常阻碍人们觉知和把握时势变化。

  (作者单位:中共中央党校研究生院)

  (责任编辑:郭丽娟)

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